La sirène : origines et évolution

La sirène et le pêcheur – Knut Ekval

                   La figure de la sirène, dont les premières représentations datent de l’Antiquité, n’a cessé en tous temps d’inspirer les artistes. Personnage fascinant, elle est dotée de nombreuses qualités : cette beauté rare posséde un savoir inaccessible aux simples mortels ainsi qu’une voix enchanteresse. Plus qu’une séductrice hors pair, la plupart des récits en font une créature redoutable pour l’homme qui croise son chemin : provoquant la plupart du temps les naufrages de bateaux et le péril de leurs équipages, nous sommes en mesure de nous demander si ce n’est plutôt la raison des hommes que la sirène fait chavirer de ses charmes. Elle se rapproche en cela de la figure de la femme fatale, dont le pouvoir de séduction prend une telle ampleur que le danger n’est jamais bien loin.

La sirène – John William Waterhouse

La sirène – John William Waterhouse

Les premières mentions écrites d’un tel personnage apparaissent dans l’Odysséed’Homère. Ulysse  est en effet confronté à plusieurs d’entre elles lors de son périple : celles-ci sont lascivement étendues sur un rocher alors que le héros et son équipage voyagent en mer (Episode d’Ulysse face aux sirènes dans l’Odyssée – Traduction de Marie-Leconte de Lisle). Elles sont ici rendues redoutables par leur voix mais aussi leur savoir.
Bien qu’elles ne soient décrites que de façon assez floue dans les écrits homériques, les sirènes sont représentées à l’époque comme des chimères à corps d’oiseau et à tête de femme : on retrouve par exemple nombre de représentations de la rencontre d’Ulysse et des sirènes sur des céramiques.
On retrouve par la suite ces chimères mi-femmes mi-oiseaux dans les Métamorphoses d’Ovide.

Une autre des origines de la sirène se trouve dans la mythologie scandinave, bien que celle-ci nous laisse peu de matériau pour son étude. Le premier texte y faisant référence a été écrit au  13ème siècle, il s’agit de l’Edda de Snorri Sturluson. Bien que ce semble être un recueil des folklores et mythologies scandinaves, nous ne pouvons être certains que des sources n’aient pas été puisées dans les mythologies celtes. Bien qu’elle soit méconnue, c’est à cette sirène scandinave que ressemble le plus la sirène que nous connaissons, celle rendue populaire par le Moyen-Âge.

 

La sirène – Arnold Böcklin (1887)

La sirène – Arnold Böcklin (1886)

 

La représentation de la sirène au Moyen-Âge se trouve essentiellement dans les bestiaires ainsi que sur les façades de bâtisses religieuses.
Les bestiaires sont des répertoires médiévaux où se côtoient animaux exotiques et créatures mythologiques.
Les déplacements au Moyen-Âge étant plus que limités, il n’est pas totalement saugrenu qu’à côté d’animaux exotiques comme l’éléphant ou le rhinocéros l’on compte des créatures mythiques comme les licornes, les griffons, les dragons ou encore nos chères sirènes. En effet, la matière de ces bestiaires est généralement puisée dans la Bible ainsi que dans les textes et œuvres antiques. Or, ceux-ci présentent aux même côtés animaux réels et figures surnaturelle.
A côté du dessin ou de la gravure représentant la créature en question, on trouve une brève description comportant ses principales caractéristiques. Nombre de bestiaires à caractère chrétien prêtent également aux animaux et créatures mentionnées des propriétés morales, dans le but d’être utilisées pour ses sermons. Mais l’on trouve également nombre de bestiaires laïques où l’ouvrage puise dans une veine davantage didactique,  philosophique ou courtoise.

Bestiaire d’Amour-Richard Fournival (1250)

Bestiaire de Philippe de Thaon (1125)

 

On retrouve également des sirènes sur nombre d’édifices religieux bâtis à l’époque romane.
La sirène qui y est représentée a d’abord, dans un phénomène d’inversion, une fonction protectrice : on la retrouve ornant les seuils de nombreux édifices. C’est le cas pour les édifices du Poitou, dont les façades présentent des sirènes de façon récurrente.

 

Eglise Saint-Ethrope de Saintes, Poitou

Conjointement, dans le discours religieux chrétien, la sirène devient peu à peu le véritable symbole de la luxure : corps nu, chevelure abondante, double-queue représentant l’attribut sexuel. Elle devient, en outre, un véritable démon, un symbole du vice, et s’oppose à la vierge et à la femme mariée.

Basilique de Brioude, Auvergne

Cette image très négative de la sirène évoluera avec l’apparition d’un art laïque, principalement avec l’apparition de la Matière de Bretagne qui met le merveilleux et le folklore à l’honneur, même si le fond reste très chrétien (les légendes arthuriennes, qui apparaissent dès le 13ème siècle, en sont les principales illustratrices ; voir aussi Les Lais de Marie de France qui mettent le merveilleux à l’honneur et regorgent de motifs littéraires fantastiques médiévaux).
L’apparition du fin’amore (amour courtois) à la même époque participe également, bien qu’indirectement, à redorer l’image de la sirène en séparant la gente féminine du statut démoniaque qui lui colle à la peau (voir les ballades romantiques de Guillaume de Machaut, puis l’œuvre féminine de Pernette du Guillet).
Toutes ces évolutions nous permettent de retrouver, bien plus tard, une sirène à l’aspect moins effrayant dans le conte La petite ondine de Hans Andersen (1837).

 

The Land Baby – John Collier (1899)